La Cour européenne des droits de l’homme a maintenu l’interdiction, mise en place en France, du port, dans l’espace public, du voile dissimulant tout le visage en motivant son jugement par des raisons de sécurité. Ceux qui critiquent la décision affirment, au contraire, qu’aux temps où la puissance politique de l’islam croît, et que l’avenir de l’Union européenne est compromis, cette interdiction elle-même constitue une menace sérieuse pour la sécurité. Aussi bien les détracteurs que les partisans de la loi française justifient leurs opinions en invoquant des valeurs européennes.
La discussion entre Martha Nussbaum et Alain Finkielkraut est une bonne occasion de se poser la question de savoir ce que sont les valeurs européennes et comment nous devrions les interpréter. Les différences apparaissant dans la définition de la tolérance présentée par les deux philosophes témoignent non seulement de leurs points de vue distincts mais aussi de ce qu’ils ont été éduqués en d’autres temps et milieux. Leur querelle violente me fait penser à la remarque de l’un de mes collègues indiens au sujet des différences existant entre les partisans de la sécularisation indiens et français. « Chacun de nos pays est laïc – remarquait mon ami – mais la sécularisation indienne est une manière de réguler les relations entre différentes communautés religieuses, tandis qu’en France la sécularisation est la religion d’État ».
D’où viennent, alors, ces différences, et est-ce que les valeurs européennes, telles que celles qu’a énumérées Finkielkraut, sont la meilleure façon de consolider l’Union européenne ? Ou, peut-être, elles ne font que la mener à l’autodestruction ?
Les libéraux européens ont peur des émotions politiques. En Amérique, on peut avoir un cœur libéral – mais plus en Europe.
À analyser les mécanismes qui garantissent la tolérance (regimes of tolerance) en vigueur en Europe, il faut réfléchir aux débuts historiques de l’Union. Nous oublions souvent que la naissance de l’UE n’a pas été que le résultat des expériences destructrices de la Seconde Guerre mondiale, mais qu’elle a également apporté une narration ayant permis aux sociétés européennes de renoncer à leurs empires d’outre-mer. Dans un certain sens, l’Union européenne et l’Inde sont autant de projets postcoloniaux. L’Union est née suite au rejet, non seulement d’un nationalisme ethnique, mais aussi de la diversité impérialiste. Les gouvernements des pays coloniaux, comme la France ou la Grande-Bretagne, ont mis à profit le projet européen d’intégration pour gagner une partie de la société à l’idée de renoncer aux colonies en soulignant l’importance de la cohérence sociale et culturelle.
En France, c’est la tradition républicaine qui a aidé à se faire une raison de la perte de l’Algérie. C’est justement ce mode d’argumentation, en faveur du projet européen, qui est nettement visible dans le débat actuel. Ainsi, paradoxalement, la position intellectuelle de Finkielkraut s’explique au mieux par le caractère universaliste du républicanisme et les expériences du processus de décolonisation.
Il me semble que, dans la critique du libéralisme communautaire à laquelle se prête Martha Nussbaum, il est particulièrement essentiel, par contre, d’attirer l’attention sur la peur que les libéraux européens ont des émotions politiques. Dans la tradition libérale européenne, la méfiance face aux émotions politiques est bien plus forte que dans la tradition américaine. En Amérique, on peut avoir un cœur libéral – mais plus en Europe. Pour reprendre la terminologie d’Albert Hirschman — économiste et politologue américain — on peut dire que sur le Vieux Continent le libéralisme s’associe à une nette distinction faite entre ses propres passions et intérêts et un combat continu pour maintenir les émotions en dehors de la vie politique. Mais comment peut-on se priver de passions dans le monde de la culture contemporaine qui revêt avant tout un caractère visuel et souligne que nous devrions justement croire les émotions ?
Martha Nussbaum a raison de dire que la tolérance ne peut être assurée que par des systèmes qui sont des régimes de maîtrise des émotions. Il n’est pas à exclure que c’est justement la peur des émotions qui est à la base de l’actuelle crise du projet européen. Nous sommes à même d’interdire le port de la burqa, mais nous n’allons pas pouvoir interdire les émotions que la burqa suscite.